(Riceviamo e volentieri pubblichiamo questo intervento di Paolo Di Remigio, già pubblicato su "Appello al popolo". M.B.)
Il diritto di guerra
Paolo Di Remigio
La filosofia degli ultimi secoli è percorsa da una polemica
per lo più sotterranea ma a volte palese contro la morale. Nulla è apparso più
inconcepibile della richiesta che l’individuo si inchini a valori superiori e rinunci
ai piaceri, e si è pensato che l’inchino riveli una debolezza caratteriale e
fisica, che la rinuncia al piacere mascheri il perseguimento di un più nascosto
e più sottile piacere – che insomma la morale sia il sintomo di una malattia
oppure un’ipocrisia. Per quanto spesso acute, queste requisitorie sono
pronunciate da punti di vista e con un’animosità non meno morali della morale.
La difesa dell’individuo contro valori superiori non tiene conto che la morale
nella sua forma più estrema, quella kantiana, mira appunto alla libertà
dell’individuo da valori a lui trascendenti: la negazione della morale nel nome
dell’individuo è non meno morale della morale perché la sua affermazione è non
meno individualistica della sua negazione.
L’individualismo alla base di questa ‘coincidentia
oppositorum’ ha la sua formulazione canonica nell’esigenza dell’assolutezza
della persona, che anima l’essenza stessa del diritto. Ne segue la
possibilità di dimostrare la debolezza del moralismo e dell’immoralismo con una
determinazione adeguata dell’assolutezza della persona.
Assolutezza significa perfetta indipendenza. È subito
evidente che l’individuo non è soltanto indipendente, che egli è in un
contesto di legami che, anziché lasciarlo nella sua indipendenza, ne fanno un membro
di un collettivo: membro di una famiglia, di un’azienda, di uno Stato. Non
soltanto l’individuo è membro di queste collettività, lo è liberamente,
ossia vuole esserlo. L’assolutezza dell’individuo, il suo essere
persona, non è dunque una qualità di cui egli disponga privatamente, prima
di legarsi agli altri, ma può soltanto essere un risultato dei legami: dai giusti
legami sorge l’assolutezza della persona – viceversa: l’assolutezza della
persona prima di legarsi agli altri è la sorgente del male.
Se l’assolutezza della persona può solo risultare dai suoi
rapporti con gli altri, se può essere conseguita solo in quanto l’individuo è
nel contempo membro, allora è anche detto perché l’individuo debba inchinarsi a
valori e rinunciare a piaceri: è proprio il fatto che la sua assolutezza
personale risulta dai giusti legami ad imporgli di sforzarsi per la
costituzione dei giusti legami e l’ingiustizia e la colpa sono nell’individuo
che scambia la sua assolutezza personale per un dato naturale, anziché
riconoscerne la mediazione collettiva. I contesti sociali in cui vive
l’individuo e da cui risulta la sua personalità sono dunque i valori a cui egli
liberamente si inchina e alla cui esistenza egli liberamente sacrifica i suoi
impulsi immediati, la sfera della sua particolarità, così da conseguire il suo
valore assoluto, l’universalità della persona. Questi valori sono la famiglia,
il lavoro e lo Stato.
Poiché lo Stato è una realtà umana, gli si nega il diritto
di chiedere agli individui di esporsi al pericolo estremo e gli si imputa la
guerra come colpa. La guerra, però, in quanto risulti necessaria alla sovranità
dello Stato, diventa un momento fondativo della persona, perché solo lo Stato,
tra tutti i contesti sociali, ha per fine esplicito la realtà della
persona; essa presenta nondimeno i contrasti più esasperati a cui l’individuo
libero sia sottoposto. Hegel li esprime in questi termini:
§
328 Il vero scopo assoluto, la sovranità
dello Stato dà contenuto al coraggio come atteggiamento soggettivo; - la realtà
di questo scopo finale come opera del coraggio è mediata dall’abbandono della
realtà personale. Questa figura contiene dunque la durezza dei contrasti
estremi: l’estraniazione stessa, ma come esistenza della libertà,
- l’estrema indipendenza dell’essere-per-sé, la cui esistenza
consiste, tuttavia, nella meccanicità di un ordine esterno e del servizio,
- totale obbedienza e rinuncia alla propria opinione e ragionamento, quindi assenza
di spirito proprio, e presenza di spirito e risolutezza istantanee,
comprensive e di estrema intensività, - l’azione più ostile e quindi più
personale contro individui, insieme a un atteggiamento di perfetta
indifferenza, anzi benevolo verso di loro come individui[1].
La tensione a cui la libertà è sottoposta nella guerra
spaventa e spinge nell’illusione di una natura essenzialmente privata della
personalità, nella quale il contrasto tra particolarità e universalità sarebbe
non nel concetto stesso, ma una fase superata dell’umanità. Così i positivisti
liberali dell’Ottocento concepivano la società primitiva come società militare,
la società moderna come società industriale: quella come società che si
costituisce sulla base della negazione dell’individuo, questa la società che
nasce dalla sua assolutezza. Lo schema è così tenace e pervasivo da costituire
tuttora il paradigma della pedagogia accademica. Mentre la richiesta di
sottomettere la particolarità all’universale è contenuta in ogni educazione -
educare significa far uscire dall’egocentrismo dell’arbitrio naturale -,
l’educazione liberale che si afferma negli Stati Uniti dagli anni ‘60 e poi,
attraverso l’apparato propagandistico anglosassone (si pensi all’efficacia
della vecchia serie ‘Happy days’ nel diffondere un’immagine non repressiva
della famiglia e una versione rassicurante della particolarità, per esempio nel
teppista Fonzie), si diffonde nelle province dell’impero, ha come
termine di paragone negativo l’addestramento militare: tutto ciò che ricordi la
disciplina, la limitazione dell’arbitrio particolare, è trattato come
pedagogicamente rovinoso; ci si pregia di credere o che l’individuo abbia già
nel suo corredo genetico il piacere del lavoro intellettuale o che il lavoro
intellettuale sia paralizzante, che impedisca lo spirito anziché formarlo; si
considera cioè lo studio un talento naturale, quindi già acquisito prima di
iniziarlo, oppure un obbligo innaturale, dunque illegittimo, e ci si riduce
così alla prassi di uno studio a dosi minime affogate in un fiume di
eccipienti, come lo sciroppo per la tosse.
Lo schema del positivismo liberale non ha consistenza
logica: la particolarità non è già direttamente universale come esso crede, è
tale la negazione della particolarità. All’inconsistenza logica
corrisponde l’inesistenza storica: la società industriale, abbandonata cioè
agli interessi privati degli industriali e dei finanzieri, per quanto più
produttiva, non è affatto più pacifica della società militare, anzi è
contrassegnata da un’esasperazione della violenza bellica conseguente alla sua moralizzazione.
I liberali che riconoscono l’assolutezza degli individui particolari e
disconoscono la consistenza del loro legame organizzato, cioè della sovranità
dello Stato, una volta in guerra ricorrono infatti a valori non meno assoluti
delle confessioni religiose che insanguinarono l’Europa nel secolo di ferro;
mirano, di conseguenza, non alla semplice sconfitta dello Stato nemico, ma alla
distruzione delle sue basi materiali e degli individui, allo sterminio.
L’empirismo inglese crede l’immaginazione arbitraria,
l’impressione oggettiva; invece, finché si dispone del libero arbitrio, si può
benissimo scegliere le sensazioni, attenersi a quelle che rassicurano ed
eludere quelle spiacevoli; così si ama distogliere lo sguardo dalla storia e
pensare che la modernità sia contrassegnata dagli stermini comunisti e da
quello nazista nei confronti degli ebrei, e si ama pensare il nazismo come
un’ideologia estranea alla moderna società capitalistica – sorvolando
sui finanziamenti del mondo industriale che assicurano a Hitler l’ascesa al
potere e sulle cordialità intercorse tra le SS e la IG Farben. Così non è:
l’inizio della modernità coincide non soltanto con le violenze indiscriminate
legate alle medievali guerre di religione, ma anche con il colonialismo e con i
suoi stermini delle popolazioni americane. Affermatasi tuttavia la nozione di
laicità dello Stato, le guerre interne all’Europa si umanizzano fino
all’Ottocento, fino cioè al secolo in cui la classe dirigente è il ceto militare
feudale. Così, a fine Settecento una sinfonia di Haydn poteva guadagnarsi
il titolo di militare senza per ciò evocare associazioni penose e
Hegel poteva scrivere qualche anno dopo le guerre napoleoniche:
Le
guerre moderne sono quindi condotte in modo umano e la persona non nutre odio
contro la persona. Le avversioni si insinuano al massimo negli avamposti, ma
nell’esercito come esercito l’ostilità è qualcosa di indeterminato, che
retrocede davanti al dovere che ciascuno rispetta nell’altro[2].
Con l’imporsi della borghesia capitalistica come classe
dirigente che non riconosce maestà alla famiglia, al lavoro e allo Stato, la
guerra degenera. Il passaggio storico è costituito dalla prima guerra mondiale,
che inizia come guerra del ceto militare e finisce come sterminio: nel 1914 le
strategie mirano a una vittoria in sei settimane di rapide manovre degli
eserciti, dopo il 1918 si vuole vincere la guerra bombardando i civili con gli
aerei; e in effetti dalla seconda guerra mondiale in poi, in un crescendo
satanico che ha per suo culmine ancora raggiungibile lo sterminio nucleare, le
vittime civili sono sempre più numerose delle vittime militari.
Secondo i Lineamenti di filosofia del diritto:
§
330 Il diritto statale esterno poggia
sul rapporto tra Stati indipendenti; ciò che vi è in sé e per sé
acquisisce dunque la forma del dover-essere, perché la sua effettività
poggia su volontà sovrane differenti.
Il principio del diritto statale esterno è la sua natura
intrinsecamente contrattuale, di semplice accordo temporaneo tra
individui sovrani e può essere stabilito solo sulla base del riconoscimento
tra gli Stati. Essendo il rispetto dell’indipendenza dell’altro in quanto
l’altro rispetta l’indipendenza dell’uno, il riconoscimento contiene la
contraddizione che l’indipendenza di ciascuno dipende dall’altro
– un’indipendenza che dipende; di qui la sua fragilità, il fatto che i trattati
internazionali sono rispettati solo temporaneamente e sono annullati nello
stato di guerra. Voler superare questa fragilità rinunciando alla sovranità
degli Stati induce a fare dell’umanità intera una società civile
regolata da un diritto e da una polizia; in questa società civile
universalizzata non ci sarebbe più spazio per il riconoscimento tra sovranità,
dunque il nemico sarebbe anche un criminale e sarebbe una minaccia eterna
come la criminalità all’interno dello Stato: stante la cattiveria dell’uomo,
l’abbattimento delle frontiere, anziché alla fine della guerra, porta alla fine
della pace. Il cosmopolitismo liberale considera lo Stato un fossile; proprio
perciò nell’uso della violenza è però costretto ad estendere il diritto della
società civile ai rapporti interstatali, così da rievocare la guerra di
religione e da vanificare le basi del diritto di guerra.
Hegel ha determinato con estrema accuratezza le conseguenze
dei rapporti tra Stati sovrani. Rapportandosi nella loro indipendenza, gli
Stati sono particolari l’uno rispetto all’altro, perseguono cioè ciascuno il proprio
bene particolare, non il diritto universale:
§
337 La salute sostanziale dello Stato è
la sua salute come di uno Stato particolare nella sua situazione e nel
suo interesse particolare e in circostanze esterne altrettanto peculiari
accanto ai particolari rapporti stabiliti dai trattati; il governo è quindi una
saggezza particolare, non la provvidenza universale – come pure il fine
in rapporto ad altri Stati e il principio per la giustizia delle guerre e dei
trattati non sono un pensiero universale (filantropico), ma sono la salute
effettivamente manomessa o minacciata nella sua particolarità determinata.
Si possono interpretare queste proposizioni come cinismo
filosofico; in realtà sono tra le espressioni più alte della civiltà
occidentale. Solo se gli Stati riconoscono la particolarità del loro bene, in
guerra possono concepire il nemico come nemico determinato, non come criminale.
A questa determinatezza si attenne il Congresso di Vienna nel suo rispetto
della sovranità della Francia sconfitta. Quando lo Stato si attribuisce invece
l’ispirazione della provvidenza universale, allora il nemico è il male stesso,
con la cui estirpazione è realizzato il regno di Dio. Ecco perché la
determinazione della particolarità del fine dello Stato esposta nel § 337 è
seguita nel § 338 dall’esposizione del diritto di guerra, quindi dalla
possibilità della distinzione tra giustizia e ingiustizia nella guerra:
Se
gli Stati si riconoscono come tali, anche nella guerra, nello stato
senza diritto, nella violenza e nella casualità, resta un legame in cui
essi valgono l’uno per l’altro come essenti in sé e per sé, così che nella
guerra stessa la guerra è determinata come qualcosa che deve finire. Così essa
contiene la determinazione del diritto internazionale che vi si conservi la
possibilità della pace, che quindi, per esempio, gli ambasciatori siano
rispettati, e in generale che non sia condotta contro le istituzioni interne e
la vita pacifica privata e familiare, contro le persone private.
Lo Stato laico moderno, riconoscendo la particolarità del
vantaggio che persegue con la guerra, può astenersi dalla colpa
dell’annientamento del nemico. Le guerre coloniali sono colpevoli proprio in
quanto, dichiarando di voler portare la civiltà superiore, non riconoscono
la civiltà, cioè l’umanità, del colonizzato; esse in realtà trasfigurano le
rapine e gli omicidi perpetrati dai coloni privati in un episodio della
religione liberale del progresso. Ancora più colpevoli sono le guerre in cui
gli Stati, anziché riconoscersi come saggezza parziale, anziché realizzare
apertamente il proprio utile, lo concepiscono come bene universale moralmente
vincolante: la coscienza di agire secondo la Provvidenza o secondo il destino
implica la criminalità dell’avversario, lo consegna all’odio e al genocidio.
Mentre gli inglesi amavano definirsi ‘the imperial race’,
gli Stati Uniti hanno sempre respinto il titolo di impero; così la loro
egemonia non appare fondata su un interesse particolare, ma strumento
necessario a diffondere ideali universali: democrazia e diritti, libertà e
prosperità. Ne segue che chi resiste loro non può avere ideali, neanche
interessi legittimi; è di sicuro un dittatore criminale che opprime il popolo e
lo affama. Congegnate contro il male, le guerre degli Stati Uniti ricorrono a
ogni mezzo e non finiscono mai: la guerra fredda contro l’impero del male è
stata combattuta con l’arma atomica e si è trascinata quasi mezzo secolo per
poi ricominciare; la guerra contro l’asse del male, combattuta con il terrorismo,
è durevole già nel suo nome. Il patriottismo statunitense scorge il carattere
essenziale della nazione nel mito della frontiera; merita riflessione che
questo mito sia in fondo un mero eufemismo del genocidio dei popoli indiani.
L’altezza dell’ideale vuole giustificare ogni misura.
Nessun commento:
Posta un commento