Invito all'esodo/2

Questa è la seconda parte di "Invito all'esodo". La prima parte è il post precedente, pubblicato sabato 18 aprile. Gli autori sono Marino Badiale, Massimo Bontempelli, Federico Dinucci.

(M.B.)

II.

1. La “sussunzione reale” dell’essere umano. La nostra analisi critica non può però fermarsi qui. La critica ai ceti politici di destra e di sinistra che attualmente si contendono il potere, l’invito a rompere i legami con destra e sinistra sono posizioni che giudichiamo assolutamente necessarie, ma non ancora sufficienti. L’analisi critica che abbiamo svolto nelle pagine precedenti non coglie infatti un aspetto profondo e decisivo del capitalismo contemporaneo. Si tratta del fatto che la logica del capitale è ormai penetrata in profondità nella costituzione stessa degli individui. Il capitalismo, inteso come modo di produzione, è un sistema di relazioni sociali che nella sua progressione storica tende a imporsi come l’elemento dominante dell’organizzazione sociale, il punto focale di ogni attività, il presupposto non discusso di ogni azione. Il profitto tende a diventare il fine rispetto al quale l’intera vita sociale e la stessa natura appaiono come mezzi. Per usare il linguaggio marxiano, il capitale come plusvalore che si valorizza “sussume a sé” natura e società. Ora, il marxismo storico ha avuto sufficientemente chiaro l’andamento di questo processo nei confronti del lavoro produttivo. Le analisi di Marx e dei migliori fra i suoi epigoni sulla “sussunzione reale” del lavoro al capitale restano nella sostanza corrette. Il fenomeno divenuto decisivo in questi ultimi decenni sembra a noi costituito dall’estendersi di questa “sussunzione” al di fuori del rapporto di lavoro: all’intera società, alla natura, al modo di essere personale degli esseri umani. Se questo è vero, è chiaro allora che al di fuori di una resistenza d’insieme a tutte queste forme nelle quali il capitale “sussume a sé”, piega alle proprie finalità, l’intero mondo, non si dà alcun orizzonte anticapitalistico. Occorre cioè comprendere che il capitalismo si autoriproduce non soltanto attraverso la politica economica delle sue imprese, e neppure soltanto attraverso la divisione sociale e tecnica del lavoro che innesca, bensì anche, in maniera essenziale, attraverso l’operare apparentemente autonomo di elementi antropologici e di forze ambientali su cui ha impresso in profondità il suo sigillo. Il capitalismo non è una “gabbia d’acciaio” che imprigioni individui lasciati sussistere tali e quali, e che si tratterebbe solo di liberare. Il capitalismo è una logica complessiva dei rapporti sociali che, appunto perché complessiva, agisce in profondità sulle dinamiche personali degli esseri umani, plasmando psicologie e rapporti umani. Nello stesso tempo questa azione profonda non è mai completa e assoluta perché, a differenza di quanto credono Marx e i marxisti, l’essere umano non è l’insieme dei rapporti sociali: l’introiezione della logica del capitale nelle psicologie degli individui presuppone comunque una soggettività, una scelta, e perciò stesso non può mai escludere del tutto la possibilità della scelta opposta, e quindi della resistenza. Soltanto l’attivazione di questo tipo di resistenza apre uno spazio, difficilissimo ma non illusorio, di anticapitalismo. L’anticapitalismo non può quindi esistere se non sulla base di un modo di essere personale capace di resistere in qualche forma, sia pur limitata, a quelle logiche che impongono una psicologia degli individui basata sulla competizione, sulla riduzione dei rapporti personali alla forma del “contratto”, sull’isolamento degli individui che non sanno più comunicare se non nei termini della “contrapposizione commisurante” (per usare un linguaggio heideggeriano). Queste logiche dei rapporti personali sono appunto quelle che traducono in termini di motivazioni individuali l’impersonale dinamica sistemica dell’accumulazione senza fine di plusvalore. Allo stesso modo, l’anticapitalismo deve saper combattere contro quelle ideologie spontanee che trasformano, in modo irriflesso, le necessità del capitale in assiomi del senso comune. 

2. Ideologie spontanee nel capitalismo. Facciamo qualche esempio di cosa sia oggi il “senso comune del capitalismo”. Il capitalismo, in quanto dominato da una logica di crescita quantitativa, non ha né può avere limiti; tende, e non può non farlo, a sfruttare ogni ambito della vita sottomettendolo all’imperativo della valorizzazione. Non può quindi ammettere che culture, morali, religioni tradizionali sottraggano qualche aspetto della vita umana alla mercificazione, e deve quindi dissolvere tutti quegli aspetti delle culture tradizionali che potrebbero appunto porre dei limiti alla sua espansione quantitativa.

Ma tali limiti non vengono solo dalle culture a base religiosa o comunque di tipo autoritario e gerarchico. Tali limiti vengono anche posti all’interno della tradizione, tipica della filosofia occidentale, di una razionalità dialogica che non impone autoritariamente una norma all’altro, ma chiede la disponibilità ad una ricerca comune (sul bene e sul male, sul giusto e l’ingiusto) e all’assunzione di responsabilità rispetto alle conclusioni cui tale ricerca arriva. Entro tale tradizione è stata elaborata razionalmente una visione del mondo che contrasta in tutto e per tutto con l’idea che sia un bene per l’essere umano la dominanza totale di una logica di espansione illimitata della merce, qual è quella del capitalismo contemporaneo. E’ chiaro allora che il dominio materiale e ideale del capitalismo deve portare alla critica di tale tradizione culturale. Per essere più precisi, deve portare a una temperie culturale nella quale i principi basilari di tale tradizione appaiano sbagliati, assurdi, incomprensibili. Il meccanismo ideologico per l’annullamento dei valori della tradizione filosofica dell’Occidente è quello della riduzione della razionalità a razionalità strumentale, in modo che alla ragione viene sottratta ogni possibilità di indagine normativa sui fini delle azioni umane, sul giusto e l’ingiusto, ed essa è così confinata all’esame dei mezzi migliori per raggiungere fini arbitrariamente scelti. Si tratta della razionalità teorizzata da Weber e analizzata dalla Scuola di Francoforte. Una ragione che non può più occuparsi dei fini delle azioni umane, che non può più riferirsi a norme universali elaborate in un dialogo ordinato nell’orizzonte di una verità umana mai compiutamente raggiunta ma tuttavia capace di indirizzare la ricerca, è una ragione che non può più opporre nessun ostacolo al dilagare della mercificazione universale.

Se questa è la torsione che la realtà contemporanea impone alla ragione, possiamo ora analizzare il tipo di storture impresse al mondo dei desideri e della pulsionalità. E’ evidente come le pulsioni e i desideri umani siano deviati, nel mondo contemporaneo, verso l’avere piuttosto che verso l’essere (per usare la celebre formula di E.Fromm) e come, allo stesso tempo, essi siano amplificati oltre ogni misura. Si tratta qui naturalmente del fatto che la massa di valore continuamente crescente, creata nel processo produttivo, deve poi essere realizzata sul mercato, per non bloccare il processo di accumulazione. Le merci devono trovare acquirenti. Gli individui devono quindi essere indotti ad abbandonare ogni restrizione alla continua acquisizione di beni, e devono essere indotti a vivere le proprie pulsioni e i propri desideri solo come desideri di merci (materiali e immateriali) da acquisire sul mercato, e mai, per esempio, come desideri di relazioni umane più profonde, di comunicazioni più autentiche, di riflessioni intellettuali orientate alla verità.

Cosa risulta dalla somma di queste considerazioni? Risulta che l’essere umano come viene formato dai meccanismi automatici del capitalismo contemporaneo è un essere umano che ha rinunciato all’idea di una ragione che si sforza di arrivare a verità morali universali, e che quindi crede a una pluralità di morali fra le quali ciascuno sceglie secondo il proprio arbitrio; che ritiene ogni passione o desiderio moralmente indifferente, accettando l’idea che essi siano regolati in sostanza dal mercato; che può anche avere valori e ideali, purché sia chiaro che si tratta di scelte arbitrarie sulle quali non è possibile un dialogo razionale. Un individuo che tenderà a regolare i propri rapporti umani nella forma di contrattazioni, che risulterà molto razionale e molto abile nelle situazioni in cui l’abilità richiesta è quella necessaria ad adattarsi alle richieste del meccanismo sociale e a sfruttare le occasioni di carriera personale che esso permette. Questo individuo tollerante, ironico, che vive le proprie emozioni come evenienze staccate dal resto della propria personalità e da ogni riflessione razionale, e la propria razionalità come semplice ricerca dei mezzi migliori per fini arbitrari, è esattamente, ci sembra, il tipo umano dominante nelle nostre società occidentali, e la sua visione del mondo è quel relativismo culturale politicamente corretto che ci appare la vera ideologia del capitalismo contemporaneo. È chiaro che non c’è a questo livello nessuna distinzione fra destra e sinistra: questo tipo umano può essere indifferentemente un elettore di Berlusconi o di D’Alema, di Casini o di Rutelli. È proprio questa profonda unità antropologica la base dell’indistinzione politica fra destra e sinistra: è perché esprimono gli stessi tipi umani che destra e sinistra esprimono anche, in sostanza, le stesse politiche.

Dovrebbe ora risultare chiaro come per noi la teoria anticapitalistica abbia bisogno urgente, per non rimanere fasulla, di venire articolata ben al di là di una raffigurazione riduttiva del modo di produzione. Non c’è neppure una reale teoria del modo di produzione capitalistico senza far luce su come la sua dinamica autoriproduttiva determini particolari strutture di essere personale e ne tragga impulso. Occorre capire, per fare ancora un esempio, che chi riduce la realtà umana alla sola dimensione della prassi empirica, e ne ignora la profondità metafisica, il cui riconoscimento gli sembra magari roba da new age, compie un’astrazione mentale che ricalca e fa apparire necessaria la corrispondente astrazione reale quotidianamente operata dal modo di produzione capitalistico: è il funzionamento di tale modo di produzione, infatti, che nel sussumere l’uomo nel suo ciclo di produzione e di consumo, lo fa essere sola prassi empirica, e lo rende cieco ad ogni altro lato ontologico.

3. Tecnica e ambiente. Tutto ciò ci conduce ad un’altra questione nodale. Si è fin qui parlato del modo di essere personale degli individui come elemento antropologico realmente sussunto sotto il capitale in funzione della sua autoriproduzione. Ma si è anche accennato come in una situazione perfettamente analoga si trovi anche un altro elemento, quello cioè dell’ambiente dell’uomo. Anche se non è facile a capirsi, e non è questo il luogo in cui spiegarlo adeguatamente, l’ambiente dell’uomo non è ormai più la natura, ma è la tecnica. Certo, tutte le radici della vita umana stanno ancora nella natura, ma questa natura non è più la natura originariamente autoregolantesi, bensì è una natura regolata dalla tecnica, e condizionatrice dell’uomo soltanto attraverso le maniere in cui è a sua volta condizionata dalla tecnica, che col suo operare riduce le pratiche sociali a mero servizio obbligato delle sue funzioni. Queste funzioni costituiscono i soli binari su cui è fatto scorrere il mondo, e rappresentano perciò un ambiente necessitante. Chi oggi comprende correttamente come la tecnica sia il vero ambiente dell’uomo, e sia necessitante, commette però di solito il duplice errore di considerarla autonomamente autoriproduttiva, come se il suo incessante sviluppo non nascesse che da se stesso, e di concepire la sua necessità in maniera antropologicamente assoluta, come se non potessero più esistere in linea di principio soggetti e progetti, ormai sostituiti completamente e irreversibilmente da ruoli e funzioni. Il primo errore oscura il fatto che la tecnica è entrata nella fase attuale di sviluppo, velocissimo e senza più alcun controllo da parte di altre istanze sociali, soltanto da quando è diventata strumento di produzione del plusvalore, e fa così scomparire il capitalismo dietro la tecnica. Il secondo errore assolutizza la realtà storica e sociale facendone il criterio ultimo di giudizio, per cui ciò che è oggi sconfitto sul piano storico e sociale appare anche umanamente superato: un po’ come se, per farci capire con un esempio banalizzante, la considerazione economica e statistica che un certo paese sopravvive con i proventi delle attività mafiose fosse intesa nel senso che nessuno in assoluto dei suoi abitanti possa essere estraneo alla mafia, e che non abbia alcun valore essere estraneo alla mafia.

Questo tipo di cultura antiumanistica (della quale un ottimo esempio è il recente volume “Psiche e Techne” di U. Galimberti) è per noi una ideologia nemica, al pari di quella della sinistra. Essa, infatti, riducendo la realtà dell’uomo al condizionamento tecnico, negandone la dimensione etica, e sciogliendo la disumanità del capitalismo nell’ambiente della tecnica, fa apparire come necessario e inevitabile il modo in cui il capitalismo opera e appare nella pratica, e quindi contribuisce a renderne impensabile il superamento. Diciamo dunque con forza: siamo contro il capitalismo, e quindi siamo contro l’antiumanesimo della tecnica. Siamo dalla parte, con G. Anders, di quell’uomo che la tecnica ha reso antiquato. Le meraviglie del progresso scientifico (nel senso e nella direzione che la scienza ha nel mondo contemporaneo), e soprattutto di quello tecnologico, non ci incantano: il progresso scientifico non vale nulla, se non è accompagnato dalla giustizia e dal rispetto per gli esseri umani. Se potessimo, fermeremmo del tutto l’avanzamento scientifico nel campo dell’ingegneria genetica, perché sappiamo fin troppo bene che i suoi risultati, indotti dal capitalismo (non esiste in questo mondo una ricerca scientifica pura e disinteressata), rischiano di porre l’intera economia mondiale sotto il dominio ed il ricatto di pochi grandi centri di potere, di mettere nelle mani dei potenti armi biologiche da incubo, di alterare in modi imprevedibili e irreversibili i meccanismi della vita. Chi considera l’uomo legittimamente manipolabile dalla tecnica, adducendo come ragione che non esiste un’essenza immutabile dell’umano, e che l’umano è sempre stato una costruzione, è un nostro nemico, perché è un amico del capitalismo, quand’anche si consideri anticapitalista: è il capitalismo, infatti, che non riconosce alcun limite invalicabile alla manipolazione dell’umano. Per noi, invece, esistono limiti eticamente e ontologicamente inviolabili anche quando sono socialmente e storicamente valicati: la loro invalicabilità ontologica, in tali casi, non è mero fumo, ma, in quanto radicata nei principi di soggettività e di riconoscimento, costitutivi della dimensione umana e perciò mai eliminabili in assoluto, è sorgente di resistenza effettiva, pur se del tutto minoritaria, prospettazione di speranza, promessa di un’altra storia.

In una situazione nella quale non compaiono all’orizzonte possibilità di cambiamenti autentici, far vivere questa speranza implica per noi un lavoro che è essenzialmente culturale e morale. La nostra proposta è quella di una rottura profonda con la totalità dei ceti politici che si contendono il potere nei paesi occidentali, e insieme con l’intero mondo dei riferimenti intellettuali e delle realtà simboliche della sinistra e della destra. Ma soprattutto si tratta per noi di criticare e rifiutare le ideologie profonde del mondo contemporaneo, l’insieme di visioni della realtà, di “precomprensioni del mondo” (per usare ancora una volta il linguaggio heideggeriano) che contribuiscono a quella “sussunzione reale” della persona umana e della natura al capitale, della quale abbiamo parlato. E’ questo, lo ripetiamo, l’esodo interiore al quale alludiamo nel titolo. Si tratta di un lavoro lungo, che può apparire lontano dai pressanti problemi dell’oggi. Ma si tratta di un lavoro necessario per mantenere viva la speranza che le prossime crisi alle quali il nostro mondo andrà incontro, le crisi alle quali ci porterà la natura folle e distruttiva del nostro modo di produrre, consumare, vivere, non siano solo negazione di valori e di civiltà ma viva in esse il seme di un futuro più umano.